Alcanzar la Cima

Están los que usan siempre la misma ropa,

Los que llevan amuletos,

Los que hacen promesas,

Los que imploran mirando al cielo,

Los que creen en supersticiones.

Y están los que siguen corriendo cuando les tiemblan las piernas,

Los que siguen jugando cuando se acaba el aire,

Los que siguen luchando cuando todo parece perdido,

Como si cada vez fuera la última

Convencidos de que la vida misma es un desafío.

Sufren pero no se quejan, porque saben que el dolor pasa,

El sudor se seca, el cansancio termina.

Pero hay algo que no desaparecerá:

“La satisfacción de haberlo logrado”

Una cima a la que no se llega superando a los demás

Sino, superándose a Si MIsmo.

M.D

Agrego a tan significativas palabras,

“Superándose a Sí mismo…” -con la Fe puesta en que El Altísimo

me anida, conforma, estimula y despierta

porque todo El vive en mí-

V.C.

Zen

“Ante la vida la actitud del zen es la de reir, vivir, disfrutar, celebrar.

El zen no va contra la Vida, es la afirmación de la vida.

Es la aceptación de todo lo que hay”

-This Very Body The Buddha-

Para una versión del “I King”

El porvenir es tan irrevocable

Como el rígido ayer. No hay una cosa

Que no sea una letra silenciosa

De la eterba esxcritura indescifrable

Cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja

De su casa ya ha vuelto. Nuestra vida

Es la senda futura y recorrida.

El rigor ha tejido la madeja.

No te arredres. La ergástula es oscura,

La firme trama es de incesante hierro,

Pero en algún recodo de tu encierro

Puede haber una luz, una hendidura.

El camino es fatal como la flecha.

Pero en las grietas está Dios, que acecha.

Jorge Luis Borges

El Sexo

Deja que el sexo sea el primer paso, pero no el último.Cuando dos amantes se encuentran en un orgasmo sexual profundo, se funden uno en el otro. Entonces la mujer ya no es más una mujer, el hombre ya no es más un hombre. Se transforman justamente como el círculo ying-yang, alcanzando uno al otro, encontrándose uno con el otro, fundiéndose, olvidándose sus propias identidades.Por eso es que el amor es tan hermoso. Este estado se llama mudra y el estado final de orgasmo con la totalidad se llama mahamudra, el gran orgasmo.

El orgasmo es un estado donde tu cuerpo ya no se siente como materia, vibra como energía, electricidad. Vibra tan profundamente desde su base, que tú te olvidas completamente que es una cosa material. Se transforma en un fenómeno eléctrico, y es un fenómeno eléctrico.

Y de a poco, si se aman y se rinden uno al otro, se entregan a este momento de pulsación, de ser energía, y no están asustados…

Cuando el cuerpo pierde sus límites, cuando el cuerpo se transforma en una cosa vaporosa, cuando se evapora sustancialmente y solamente queda la energía, un cuerpo sutil, encuentras que es como si tú no fueras… Sólo en un amor intenso y profundo puede uno llegar a ésto. El amor es como la muerte: te mueres mientras piensas que eres un cuerpo, te mueres mientras estés preocupado con tu imagen material, te mueres como un cuerpo y te transformas en energía, en energía vital.

Y cuando los amantes comienzan a vibrar a un ritmo, los latidos de sus corazones y sus cuerpos se unen y entran en armonía… ya no son dos. Ahora son un círculo y vibran juntos, pulsan juntos. Sus corazones ya no están separados, los latidos de sus corazones no están separados; se transforman en una melodía, en una armonía. Es la más hermosa música posible, todas las otras músicas palidecen comparadas con ésto.

Cuando lo mismo sucede, no con otra persona, sino con toda la existencia, ésto es mahamudra. Esto es el gran orgasmo.
Tantra: La Comprensión Suprema
pp. 20-135

Tarot de Osho -55el Sexo-

El gesto de la Muerte

Un joven jardinero persa dice a su príncipe:

-¡Sálvame! Encontré a la Muerte esta mañana. Me hizo un gesto de amenaza. Esta noche, por milagro, quisiera estar en Ispahan.

El bondadoso príncipe le presta sus caballos. Por la tarde, el príncipe encuentra a la Muerte y le pregunta:

-Esta mañana ¿por qué hiciste a nuestro jardinero un gesto de amenaza?

-No fue un gesto de amenaza -le responde- sino un gesto de sorpresa. Pues lo veía lejos de Ispahan esta mañana y debo tomarlo esta noche en Ispahan.

Jean Cocteau

La Salvación

“Esta es una historia de tiempos y de reinos pretéritos. El escultor paseaba con el tirano por los jardines del palacio. Más allá del laberinto para los extranjeros ilustres, en el extremo de la alameda de los filósofos decapitados, el escultor presentó su última obra: una náyade que era una fuente. Mientras abundaba en explicaciones técnicas y disfrutaba de la ebriaguez del triunfo, el artista advirtió en el hermoso rostro de su protector una sombra amenazadora. Comprendió la causa. “¿ Cómo un ser tan ínfimo” -sin duda pensaba el tirano- “es capaz de lo que yo, pastor de pueblos, soy incapaz? ” Entonces un pájaro, que bebía en la fuente, huyó alborozado por el aire y el escultor discurrió la idea que lo salvaría. “Por humildes que sean” -dijo indicando al pájaro- “hay que reconocer que vuelan mejor que nosotros”.

Adolfo Bioy Casares

La Muerte / Lo que nunca Muere

Lleva tu atención a mirar dentro de ti aquéllo que nunca muere. Estás ahora listo para soltar lo que se ha muerto o se ha ido. Olvídate de intentar traerlo de vuelta y no tomes su partida como algo personal.

Una mujer va a Buda: su niño está muerto y ella se lamenta y llora, y es viuda y nunca podrá tener otro hijo. Su único hijo está muerto y él constituía todo su amor y su atención.

Pero ¿qué hizo Buda? Buda le sonrió y dijo: `Sólo ve al pueblo y busca unas cuantas semillas de mostaza de una casa donde nadie haya jamás muerto`. La mujer se fue rápidamente al pueblo y fue de casa en casa. Y en todas le decían: `Podemos darte tantas semillas de mostaza como desees, pero no podemos cumplir tu condición, porque mucha gente ha muerto en nuestra casa`. Una y otra vez ocurría lo mismo. Sin embargo ella seguía abrigando esperanzas. `Quizás, quién sabe, puede haber alguna casa en algún lugar, que no ha conocido la muerte`. Caminó y caminó durante todo el día. Hacia la tarde, una gran luz de comprensión le sobrevino: `La muerte es una parte de la vida. Ocurre. No es algo personal. No es una calamidad personal que me ha ocurrido a mí`. Con esa comprensión se dirigió a Buda. El le preguntó: `¿Dónde están las semillas de mostaza?` Y ella sonrió, cayó a los pies de él y le dijo: `Iníciame. Quisiera conocer aquéllo que nunca muere. No pido que me regresen a mi hijo, porque aún cuando me lo dieran, él moriría nuevamente. Enséñame algo, de modo que pueda conocer dentro de mí misma lo que nunca muere`.
La Sabiduría de las Arenas
Vol. 1, pp. 103-104
Neo Tarot de Osho -carta 30-

“Si…”

Si guardas en tu puesto la cabeza tranquila

cuando todo a tu lado es cabeza perdida.

Si tienes en tí mismo una fe que te niegan

y no desprecias nunca las dudas que ellos tengan.

Si esperas en tu puesto sin fatiga en la espera;

Si engañado no engañas.

Si no buscas más odio que el odio que te tengan.

Si eres bueno y no finges ser mejor de lo que eres.

Si, al hablar, no exageras lo que sabes y quieres.

Si sueñas y los sueños no te hacen su esclavo.

Si piensas y rechazas lo que piensas en vano.

Si tropiezas al Triunfo, si llega tu Derrota

y a los dos impostores los tratas de igual forma.

Si logras que se sepa la verdad que has hablado

a pesar del sofisma del Orbe encanallado.

Si vuelves al comienzo de la obra perdida,

aunque esta obra sea la de toda tu vida.

Si arriesgas en un golpe y lleno de alegría

tus ganancias de siempre a la suerte de un día,

y pierdes, y te lanzas de nuevo a la pelea

si decir nada a nadie de lo que es y lo que era.

Si logras que tus nervios y el corazón te asistan

aún después de su fuga de tu cuerpo en fatiga

y se agarren contigo cuando no quede nada,

porque tú lo deseas, y lo quieres y mandas.

Si hablas con el pueblo y guardas su virtud.

Si marchas junto a reyes con tu paso y tu luz.

Si nadie que te hiera llega a hacerte la herida.

Si todos te reclaman y ninguno te precisa.

Si llenas el minuto inolvidable y cierto

de sesenta segundos que te lleven al cielo…

Todo lo de esta tierra será de tu dominio,

y mucho más aún: serás Hombre, hijo mío.

Ruyard Kipling

La Oración

No interfieras con el amor y la oración de otra persona. Abandona la idea de que sabes cómo amar o rezar. Sólo respeta el hecho de que para otra gente, cualquiera sea el modo en que amen o recen, será perfecto para ellos.

Moisés se encontró un día con un hombre que oraba, pero pronunciaba una oración tan absurda que Moisés se detuvo. Y no sólo era absurda, sino que además insultaba a Dios. El hombre decía: `Dios, permíteme acercarme a ti, y prometo que limpiaré tu cuerpo cuando esté sucio. Si tienes piojos, te los quitaré. Y soy un buen zapatero, te haré zapatos perfectos. Señor, nadie te cuida… Yo te cuidaré. Cuando estés enfermo, te serviré y traeré tu remedio. Y también soy un buen cocinero`.

Moisés gritó: `¡Basta! Basta con estos disparates. ¿Qué dices? ¿Que Dios tiene piojos en su cuerpo? ¿Que sus ropas están sucias y que tú las limpiarás? ¿Y tú serás su cocinero? ¿De quien has aprendido esta oración? El hombre dijo: `No la he aprendido en ninguna parte. Soy un hombre muy pobre e ignorante, y sé que no sé rezar. La he inventado… y éstas son las cosas que conozco. Los piojos me incomodan mucho, entonces también deben incomodarlo a Dios. Y algunas veces la comida que como no es buena, y me duele el estómago. Dios también debe sufrir a veces. Es sólo mi propia experiencia la que se ha transformado en mi oración. Pero si conoces la oración correcta, por favor enséñamela`.

Entonces Moisés le enseño la oración correcta. El hombre se inclinó ante Moisés, le agradeció con lágrimas de profunda gratitud. Se fue, y Moisés estaba muy contento porque creía haber hecho una muy buena acción. Miró al cielo para ver qué era lo que Dios pensaba al respecto.

¡Y Dios estaba muy enojado! Dijo: `Te he enviado allí para que acerques a la gente a mí, pero ahora acabas de apartar a uno de mis mayores amantes. Ahora esta `oración correcta` que le has enseñado no será una oración en absoluto, porque la oración nada tiene que ver con la ley, es Amor.

El amor es una ley en sí mismo, no necesita de ninguna otra ley`.

Y con el amor ocurre la gracia. Y con el amor, la verdad.

Recuerda: si puedes entender la verdad, la verdad libera. Y no existe ninguna otra liberación.
Sígueme
Vol. 1, pp. 25-28

Tarot de Osho -La Oración-

Letra de Piel

Para que no se me olvide la letra,
voy a anotarla en tu piel.
Sé que jamás perderé esa libreta.
Sé que la conservaré.Leo despacio: no eres común.
Luego será más lento aún.
Una palabra, otra después,
hasta que aprenda lo que no sé.Para que no se me olvide la letra,
voy a anotarla en tu piel.
Sé que jamás perderé esa libreta.
Sé que la conservaré
y que la consultaré.                                                                    

Silvio Rodríguez                                                          

“Cita con Angeles 2003″

La Autoaceptación

No puedes ser otro más que el que eres. Por lo tanto descansa. La existencia te necesita como eres.

He oído: Un rey fue a su jardín y halló árboles, arbustos y flores marchitos y muriendo.

El roble le dijo que se moría porque no podía ser alto como el pino. Volvió al pino, lo halló caído porque no podía dar uvas como la vid. Y la vid se moría porque no podía florecer como la rosa.

Entonces encontró una planta, la trinitaria, floreciendo y más fresca que nunca. Al preguntarle, recibió esta réplica: `Dí por sentado que cuando me plantaste querías una trinitaria. Si hubieras querido un roble, una vid o una rosa, los hubieras plantado. Entonces pensé: ya que no puedo ser nada más que lo que soy, intentaré serlo de la mejor manera que pueda`.

¡Estás aquí porque esta existencia te necesita como eres! De otro modo otra persona estaría aquí. Estás cumpliendo algo, algo muy esencial, algo muy fundamental, tal como eres.

¿Por qué deberías convertirte en un Buda? Si Dios hubiera querido otro Buda, habría producido tantos como hubiera necesitado. Produjo uno solo y eso bastó. Desde entonces no ha producido otro Buda u otro Cristo. En cambio te ha creado a ti. Sólo piensa sobre el respeto que el universo te ha conferido. Tú has sido elegido, ni Buda, ni Cristo, ni Krishna.

El trabajo de ellos está hecho, han contribuido con su fragancia a la existencia. Ahora tú estás aquí para contribuir con tu fragancia. Simplemente mírate a ti mismo. Sólo puedes ser tú mismo… no hay posibilidad de que seas ninguna otra persona. Puedes disfrutarlo y florecer o puedes marchitarte si lo condenas.
Tómalo con Calma
Vol. 2, pp 101-10

Tarot de Osho

La Inocencia

El corazón puede hablarle a la roca… el supremo amor revela ese misterio. Vuélvete loco desde tu corazón.

De haber vivido en nuestra época, San Francisco de Asís ciertamente estaría en un manicomio. Hablándole a los árboles, diciéndole al almendro: `Hermano, ¿cómo estás?`, de haber estado aquí, lo habrían encerrado. `Hermano, cántame acerca de Dios`, le dirá al almendro. Y no sólo eso, él oye la canción que canta el almendro. ¡Está loco! ¡Necesita tratamiento!

Habla al río y a los peces, y proclama que los peces le responden. Habla a las piedras y a las rocas. ¿Es necesaria más evidencia que pruebe su locura? Está loco. ¿Pero no te gustaría estar loco como San Francisco de Asís? Sólo piensa: la capacidad de oir cantar al almendro, y el corazón que siente a los árboles como hermanos y hermanas, el corazón que puede hablarle a la roca, el corazón que ve a Dios en todas partes, todo alrededor, en todas formas…

Debe ser un corazón de absoluto amor; el amor absoluto te revela ese misterio. Pero para la mente lógica, por supuesto, estas cosas son tonterías.

Para mí son éstas las únicas cosas significativas. Vuélvete loco, si puedes, vuélvete loco desde el corazón.

Tarot de Osho
Antigua Música en los Pinos
p. 171

El Fracaso

Cuando intentas hacer lo que haces solo, separado de la totalidad, fracasas. El éxito está dentro de Dios y con Dios.
Hablo con mi amante interno y le digo: ¿Por qué este apuro? Sentimos que hay una clase de espíritu que ama a los pájaros, a los animales y a las hormigas, quizás el mismo que te dio un resplandor en el vientre de tu madre. ¿Es lógico que ahora andes por ahí completamente huérfano? La verdad es que tú mismo te alejaste y decidiste irte a la oscuridad solo. Ahora estás enmarañado con otros, y te has olvidado lo que alguna vez supiste. Y por ésto todo lo que haces tiene alguna rara falla.

¿No lo observaste en tu propia vida? Todo lo que haces sigue fracasando. Todavía no le ves la vuelta, piensas que no lo hiciste como debería haber sido hecho.

Entonces intentas con otro proyecto y fracasas de nuevo. Piensas que tu habilidad no es suficiente y aprendes esa habilidad y fracasas de nuevo.

Entonces piensas: “El mundo está en contra mío” o “Yo soy víctima de los celos de la gente”. Sigues encontrando explicaciones de por qué fracasas, pero nunca das con el real motivo de tu fracaso.

Kabir dice: “El fracaso significa: tú menos Dios. Tú como tú no eres la real causa del fracaso. El éxito está dentro de Dios y con Dios.

Siente el espíritu cósmico, el Tao la ley que prevalece y abarca la existencia total de la que naciste y a la que un día volverás.
La Revolución
pp. 150, 177-179

El fracaso -Tarot de Osho-

La Totalidad -Tarot de Osho-

Mira para adentro y ve si estás entero. Las tijeras son como la mente. Cortan, dividen. La aguja es como el amor: junta, repara lo que está roto. Abre tu corazón al amor, y el amor te hará uno y entero.

Se cuenta sobre la vida de un gran místico Sufi, Farid, que un rey fue a verlo. Le llevó un regalo: un hermoso par de tijeras de oro, con diamantes incrustados, muy valioso, muy original, algo único. Trajo estas tijeras para obsequiárselas a Farid. Tocó los pies de Farid y le dio las tijeras. Farid las tomó, las miró y se las devolvió al rey diciéndole: “Señor, muchas, muchísimas gracias por el regalo que has traído. Es algo hermoso, pero completamente inútil para mí. Será mejor si me puedes obsequiar una aguja. No necesito tijeras, una aguja me servirá”.

El rey dijo: “No entiendo. Si necesitas una aguja, necesitarás también tijeras”.

Farid dijo: “No necesito tijeras porque las tijeras separan las cosas al cortarlas. En cambio, sí necesito una aguja, porque la aguja junta las cosas. Yo enseño acerca del amor. Toda mi enseñanza se basa en el amor, juntar cosas, enseñar a la gente acerca de la comunión. Necesito una aguja para juntar a la gente. Las tijeras son inútiles, cortan, desconectan. La próxima vez que vengas, una simple aguja será suficiente”.
Unio Mystica
Vol. 2, pp. 217-218

Las Puertas del Infierno

Recuerda que en cada momento tú tienes la elección de estar en el cielo o en el infierno. Si no eres consciente estás en el infierno. Depende de ti.

Hakuin, el Maestro Zen, es una de las raras flores. Un guerrero fue a él, un samurai, un gran soldado, y le preguntó: `¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? Si el infierno y el cielo existen, ¿dónde están las puertas? ¿Por dónde entro?

Era un guerrero simple. Los guerreros siempre son simples, sin astucia en sus mentes, ni aritmética. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. No había venido a aprender ninguna doctrina; quería saber dónde estaban las puertas, así podría evitar el infierno y entrar en el cielo. Y Hakuin le respondió en una manera que sólo podía comprender un guerrero.

Hakuin le dijo: `¿Quién eres?` El guerrero respondió: `Soy un samurai`.

Produce mucho orgullo ser un samurai en el Japón. Significa ser un guerrero perfecto, un hombre que no vacilará un sólo instante en dar su vida. Dijo: `Soy un samurai, soy un líder de samurais. Aún el emperador me debe respeto`.

Hakuin rió y le dijo: `¿Tú, un samurai? ¡Pareces un mendigo!`

Su orgullo estaba herido. El samurai olvidó para qué había venido. Desenvainó su espada y estuvo a punto de matar a Hakuin.

Entonces Hakuin rió y le dijo: `Esta es la puerta del infierno. Con esta espada, esta ira, este ego, acá se abre la puerta`.

Esto es lo que un guerrero puede entender. El samurai entendió inmediatamente. Volvió a poner la espada en su vaina… y Hakuin dijo: `Acá se abren las puertas del cielo`.

El infierno y el cielo están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te conduces inconscientemente, allí está la puerta del infierno; cuando estás alerta y consciente, allí está la puerta del cielo. La mente es el cielo, la mente es el infierno, y la mente tiene la capacidad de convertirse en ambos. Pero la gente continúa creyendo que todo se halla en algún lugar afuera… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento se abre la puerta… en un solo instante puedes ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.
Raíces y Alas
pp. 82-98
-Tarot de Osho-

La Comprensión -Osho-

Comprende que lo que ves en otros es aquello que tú mismo llevas. Tus juicios son, en realidad, reflexiones sobre lo que es reprimido o rechazado dentro de ti.
Dos monjes Zen estaban cruzando un río. Se encontraron con una joven y hermosa mujer que también deseaba cruzar, pero que tenía miedo. Entonces uno de los dos monjes la tomó sobre sus hombros y la llevó a la otra orilla. El otro monje estaba furioso. No dijo nada, pero hervía en su interior. ¡Esto estaba prohibido! Un monje budista no debe tocar a una mujer, y este monje no sólo la había tocado, la había llevado sobre sus hombros. Pasaron muchas millas. Cuando llegaron al monasterio, y estaban entrando, el furibundo monje se volvió al primero y dijo: `Mira, tendré que hablar con el Maestro sobre esto, tendré que informarlo. Está prohibido`.
El primer monje dijo: `¿De qué hablas? ¿Qué está prohibido?` `¿Te has olvidado?`, preguntó el segundo. `Llevaste a esa joven y hermosa mujer sobre tus hombros`.
El primer monje rió y dijo: `Sí, la llevé, pero la dejé en el río, millas atrás. ¿Tú la llevas todavía?`.
Tu interior reprimido, rechazado, arrojado al sótano también sigue reflejándose en tus acciones. Incluso, a menudo cuando evitas algo, entonces también, en este evitar se muestra tu comprensión.
La Disciplina de la Trascendencia
Vol. 4, p. 220

Escritura

Alguna vez escribiré con piedras,
midiendo cada una de mis frases
por su peso, volumen, movimiento.
Estoy cansado de palabras…
…………
Eugenio Montejo

La Compareación

La Comparación

Para recordarte que eres necesario. Nadie es más elevado y nadie es más bajo, nadie es superior y nadie es inferior. Todo encaja con todo.
Un samurai, un guerrero muy orgulloso, cierto día fue a ver a un Maestro Zen. El samurai era muy famoso, pero mirando al Maestro, mirando la belleza del Maestro y la gracia del momento, de pronto se sintió inferior.
Le dijo al Maestro: `¿Por qué me siento inferior? Sólo un momento atrás todo estaba bien. Al entrar en tu sala, súbitamente me sentí inferior. Nunca antes sentí algo así. He enfrentado la muerte muchas veces y nunca he sentido temor alguno, ¿por qué me siento ahora atemorizado?`.
El Maestro le dijo: `Espera. Cuando todos se hayan ido, te contestaré`. Todo el día la gente continuó llegando para ver al Maestro y el samurai comenzó a sentirse cada vez más cansado con la espera. Para la tarde, la habitación estaba vacía, y el samurai dijo: `¿Puedes ahora responderme?`. El Maestro le dijo: `Ven afuera`.
Era una noche de luna llena, la luna se asomaba en el horizonte y él dijo: `Mira estos árboles. Este árbol que se eleva hasta el cielo y este pequeño a su lado. Ambos han existido por años junto a mi ventana y nunca ha habido ningún problema. El árbol más pequeño nunca le ha dicho al grande `¿por qué me siento inferior a ti?`. Este árbol es pequeño y aquél es grande, ¿por qué es que jamás he escuchado ningún murmullo al respecto?
El samurai dijo: `Porque no pueden compararse`.
El Maestro replicó: `Entonces no necesitas preguntarme. Conoces la respuesta`.
Cuando no comparas, toda inferioridad y toda superioridad desaparecen. Luego eres, simplemente estás allí. Un pequeño arbusto o un árbol alto y grande, no tiene importancia, eres tú mismo. Se necesita una brizna de pasto tanto como la más grande de las estrellas. El sonido de un cucú es tan necesario como cualquier Buda. El mundo sería menos rico si desapareciera el cucú. Sólo mira a tu alrededor. Todo es necesario y todo encaja con todo. Es una unidad orgánica; nadie es más alto y nadie es más bajo; nadie es superior y nadie es inferior. Cada uno es incomparablemente único. Tú eres necesario. Si no puedes sentir esto en mi presencia, ¿dónde lo sentirás?
Todos los días me inclino ante ti sólo para recordarte que eres perfecto, que no careces de nada, que ya estás allí. No es necesario hacer un solo paso, todo está como debería. Esto es conciencia religiosa.
El Sol Sale por la Tarde
pp. 130-131

Tarot de Osho

El Valor

No intentes probar tu valor y reducirte a una mercadería. Recuerda, la mayor experiencia de la vida se obtiene no por lo que haces, sino a través del amor, a través de la meditación.
Lao Tsé se hallaba viajando con sus discípulos, cuando llegaron a un bosque donde cientos de leñadores estaban cortando árboles. El bosque entero había sido casi totalmente cortado, salvo por un gran árbol, con miles de ramas. Era tan grande que diez mil personas podían sentarse bajo su sombra.
Lao Tsé pidió a sus discípulos que fueran y preguntaran porqué este árbol no había sido cortado. Fueron y preguntaron a los leñadores y ellos dijeron: `Este árbol no sirve para nada. No se puede sacar nada de él porque cada una de las ramas está llena de nudos, nada es recto. No se puede usar para combustible porque el humo es peligroso para la vista. Este árbol no sirve para nada, por eso no lo hemos cortado`.
Los discípulos volvieron y le contaron a Lao Tsé. El rió y dijo: `Sean como este árbol. Si son útiles, serán cortados y se convertirán en muebles para la casa de alguien. Si son hermosos, serán vendidos en el mercado, se convertirán en una mercancía. Sean como este árbol, no sirvan para nada… y entonces crecerán y llegarán a ser grandes y vastos, y miles de personas hallarán sombra debajo de ustedes`.
Lao Tsé posee una lógica totalmente diferente a la tuya.

Dice: Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No seas competitivo, no intentes probar tu valor, no hay necesidad. Permanece inútil y goza.
Tao: Los Tres Tesoros
Vol. 1, pp. 69-71
Medimos a la gente por su utilidad. Y no quiero decir que no hagamos nada útil, haz cosas útiles, pero recuerda que la real y más grande experiencia de la vida y del éxtasis surge del hacer lo inútil. Surge a través de la poesía, de la pintura, del amor, de la meditación. La mayor alegría te colma sólo cuando eres capaz de hacer algo que no puede reducirse a una mercadería. Es un movimiento hacia adentro, intrínseco, surge de la actividad.
Entonces, si te sientes inútil, no te preocupes. Usaré tu inutilidad también. Haré de ti un inmenso árbol con frondoso follaje. Y la gente que realiza actividades útiles, ellos algunas veces necesitarán descansar en tu sombra.
La Sabiduría de las Arenas
Vol. 2, pp. 308-309, 311-312

Tarot de Osho

De otros

No te pierdas en la trampa de la esperanza. No quedes atrapado en la idea de que la ayuda vendrá desde fuera de ti mismo. El otro no va a satisfacerte. La satisfacción está dentro de nosotros.
Supe acerca de un cazador que se perdió en la jungla. Durante tres días no pudo encontrar a nadie a quien preguntarle el camino para salir, y cada vez entraba en una sensación de mayor pánico. Tres días sin comida y de constante miedo a los animales salvajes. Durante tres días no había podido dormir; se había quedado despierto, sentado sobre algún árbol, temeroso de que lo pudieran atacar. Había serpientes, leones, animales salvajes… Temprano en la mañana del cuarto día, vio a un hombre sentado debajo de un árbol. Imagínense su alegría. Corrió hacia él, lo abrazó y ambos se sintieron muy felices.
Luego, uno le preguntó al otro: `¿Por qué estabas inmóvil?`
El primero dijo: `Estaba perdido y esperaba encontrar a alguien`. Y el segundo dijo: `Yo también estoy perdido y esperando a alguien. Pero si ambos estamos perdidos… entonces el éxtasis fue en vano. ¡Ahora estamos perdidos los dos juntos!`
Guida Spirituale
pp. 216-217

Tarot de Osho

Dos versos, tanto

……….

“…Tengo todo un tesoro de lagunas y ausencias,
un muestrario completo de páginas en blanco”

Josefa Parra
Poeta andaluza
De “Alcoba del agua” 2002

Dar

Ahora es el tiempo de abrirse, de dejar de ser mezquino, de dar lo mejor que tú puedas y lo mejor que tú tienes, de desparramar la abundancia de tu amor, de tu corazón.
¿Te acuerdas de María Magdalena? Me parece a mí que ella fue la única verdadera seguidora de Jesús. Su autenticidad era inmensa. Un día vino y volcó sobre los pies de Jesús un perfume muy, muy valioso. Judas estaba allí y no perdió la oportunidad. Dijo: `Mira, deberías haberla prevenido. Esto es un desperdicio. El aceite era tan valioso… podría haberse vendido. La gente muere de hambre, y este perfume es tan caro ¿por qué desperdiciarlo?`.
Parece lógico, pero ¿qué dice Jesús?. Lo que Jesús dice es muy ilógico. Dice:

`Los pobres siempre estarán allí; cuando yo no esté, puedes encargarte de ellos. Tú no entiendes el corazón de esta mujer. Déjala que vuelque el perfume, caro o no caro, eso es irrelevante. Puedo ver un gran sentimiento emergiendo de su corazón. Esto es una oración… No puedo perturbar su oración`.
Jesús comprendió que María Magdalena poseía una gran belleza en su corazón. Jesús no está contemplando el perfume, está contemplando el corazón de la mujer.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 3, pp. 312
La Sabiduría de las Arenas
Vol. 1, pp. 265-266

Tarot de Osho

La furia

Cuando sientas furia, no se la arrojes a otra persona, ni tampoco la reprimas. Es un hermoso fenómeno, que puede transformarse en un sentido positivo.
Un estudiante de Zen fue a Bankei y le dijo:`Maestro, tengo un carácter ingobernable. ¿Cómo puedo curármelo?`. `Muéstrame este carácter, parece fascinante`, le dijo Bankei. `No lo tengo ahora, por eso no puedo mostrártelo`, dijo el estudiante. `Bien, entonces tráemelo cuando lo tengas`, dijo Bankei. `Pero no puedo traerlo justamente cuando lo tengo`, protestó el estudiante.  `Aparece inesperadamente, y seguramente lo perdería antes de poder alcanzártelo a ti`. `En ese caso, no puede ser parte de tu verdadera naturaleza`, dijo Bankei. Si lo fuera, me lo podrías mostrar en cualquier momento. Cuando naciste no lo tenías, entonces debe haberte venido desde el exterior.

Sugiero que toda vez que se apodere de ti, te golpées con un palo hasta que el mal genio no pueda soportarlo y se vaya`.La próxima vez que te sientas enfurecido, ve y corre siete veces alrededor de la casa, y luego siéntate debajo de un árbol y observa dónde se ha ido la furia. No la has reprimido, no la has controlado, no se la has arrojado a otra persona…

La cólera es sólo un vómito mental… No hay necesidad de arrojarlo encima de nadie… Trota por un rato, o toma una almohada y golpéala hasta que tus manos y dientes estén relajados.

En la transformación nunca controlas, sólo te vuelves más alerta. La furia está sucediendo es un hermoso fenómeno es simplemente como la electricidad en las nubes…

Aún cuando esté ocurriendo la furia, si repentinamente te vuelves consciente de ella, desaparece. ¡Inténtalo! Precisamente en la mitad, cuando estás muy acalorado y quisieras asesinar de pronto date cuenta y sentirás que algo ha cambiado: un cambio de velocidades dentro de ti, puedes sentir el click. Algo ha cambiado, tu ser interior se ha relajado. Puede llevarle tiempo relajarse a tu capa externa, pero el ser interno ya se ha relajado. La cooperación se ha roto… ahora no estás identificado. Al cuerpo le llevará un rato enfriarse, pero en la profundidad del centro todo está frío… Cuando te has enfriado, puedes disfrutar el mundo entero. Cuando estás acalorado, estás perdido, te identificas, te confundes tanto… ¿cómo puedes disfrutarlo?Esto puede sonar paradójico, pero te lo digo: sólo un Buda disfruta este mundo.

Y Llovieron Flores

Tarot de Osho

Lo Práctico

No quedes hechizado o atrapado por aquello que te muestra tu propia divinidad interna. En cambio permanece en la pista, en el sendero hacia la divinidad.

He sabido de dos hombres que una vez se perdieron en un bosque en una noche muy oscura. Era un bosque peligroso, lleno de animales salvajes, muy denso, rodeado de oscuridad.
Uno de los hombres era un filósofo y el otro un místico un hombre de duda y un hombre de fe.
Súbitamente hubo una tormenta, el estallido de truenos y grandes relámpagos. En ese instante de los relámpagos, el filósofo miró al cielo y el místico miró el sendero.
Te pierdes en un bosque más denso que el del cuento. La noche es más oscura. Algunas veces resplandece un relámpago. Mira el sendero.
Un Chuang Tsé es un relámpago, un Buda es un relámpago. Yo soy un relámpago.
No me mires, mira el sendero. Si me miras, ya has perdido… porque el relámpago sólo dura un segundo. Este segundo es raro, mientras que la eternidad penetra el tiempo; es tan sólo como el relámpago. Si miras al relámpago, si miras a un Buda y un Buda es hermoso, el rostro fascina, los ojos son magnéticos si miras a un Buda, has perdido el camino. Mira el camino… sigue el sendero.
El Bote Vacío
pp. 127-128

Tarot de Osho

Abandono del conocimiento -Osho-

Estás preparado para abandonar la falsedad, para abandonar el conocimiento prestado e ingresar en tu sabiduría, en tu propia comprensión.
Naropa era un gran estudioso, un gran erudito. Este relato sucedió antes que él se iluminara. Se cuenta que era el vice-canciller de una gran universidad, con diez mil discípulos propios. Un día se encontraba sentado, rodeado por sus discípulos. En torno de él se hallaban desparramados miles de textos sagrados, muy antiguos y raros.
De pronto se quedó dormido y tuvo una visión. Es tan significativa que llamarla un sueño no sería justo, fue una visión.

Vio a una anciana, horrible y fea. Era tal su fealdad que Naropa comenzó a temblar en su sueño… Ella le preguntó:

-Naropa, ¿qué haces?,  El dijo:

-Estoy estudiando.

-Qué estás estudiando?, preguntó la anciana.

El dijo:

-Filosofía, religión, epistemología, lengua, lógica.  La anciana le preguntó:

-¿Las entiendes?, y  Naropa dijo:

-Sí, las entiendo.

La anciana preguntó nuevamente:

-¿Entiendes las palabras o el sentido? , y sus ojos eran tan penetrantes que era imposible mentirle, delante de ellos Naropa se sentí totalmente desnudo, transparente.

Dijo:

-Entiendo las palabras.
La mujer comenzó a bailar y a reir… y su fealdad se transformó. Una belleza sutil comenzó a surgir de su ser.
Naropa pensó:

-La he hecho tan feliz, ¿por qué no hacerla un poco más feliz? Entonces añadió:

-Sí, y también entiendo el sentido- La mujer dejó de reir, dejó de bailar. Comenzó a lamentarse y a llorar y toda su fealdad volvió a aparecer, mil veces peor.  Naropa preguntó:

-¿Por qué?
La mujer dijo:

-Estaba contenta porque un gran estudioso como tú no mentía. Pero ahora lloro porque me has mentido. Sé, y tú sabes, que no entiendes el sentido.
La visión desapareció y Naropa se transformó. Abandonó la universidad, nunca más tocó un texto sagrado en toda su vida. Entendió…
Un hombre de sabiduría, un hombre de entendimiento, tiene una frescura que lo rodea, una vida fragante, totalmente distinta a la de un erudito, a la de un hombre de conocimiento. El que entiende el sentido se vuelve hermoso, el que sólo entiende las palabras se vuelve feo. Y la mujer era sólo una proyección del interior de Naropa, de su propio ser, que se volvía feo por el conocimiento.
Naropa comenzó su búsqueda. Los textos sagrados ya no sirven, ahora se necesita un Maestro vivo.
Yoga: El Alfa y El Omega
Vol. 5, pp. 51-53

Demanda

La Oscuridad se presentó ante Dios y dijo:
-Señor, La Luz no me deja trabajar. Habla con ella.
Dios reclamó la presencia de la Luz quien acudió al instante a su llamado.
-La Oscuridad se queja. Me dice que Tú no le dejas trabajar- la Luz lo miró sorprendida y preguntó,
-¿Qué oscuridad?

Cuento Sufi